从何时开端我们成了龙的传人？我对古代文明没有研讨，请“专门家”再做详考，但置信是和上世纪80年代《龙的传人》那首盛行歌曲有关。但是，我以为这是古代盛行文明以讹传讹之一例。由于其与历史不合，考诸历代文献，先秦汉唐不见其说，明清民国亦无其说。

　　它的盛行，只是晚近之事。

　　其实，果真一定要说我们是什么传人，倒不如说是花的传人，其于历史可征，其于文明有据：

　　确实，龙是我们祖先丰厚想像力的发明之一，其他还有麒麟、凤凰等等。从考古材料看，在新石器时代的石、玉、陶器外型和图案中，龙是诸种植物图案之一，而植物类之外还有植物类等各类。龙的图案和外型是比拟少见的。相反，花的图案和外型却是罕见的，无论中原的仰韶文明、北方的河姆渡文明、南方的红山文明及其他新石器文明，都以花形图案为罕见，突出的图案符号是玫瑰花和菊花。

　　在新石器时期，中原文明的代表是仰韶文明，仰韶文明的中心是华县，华县的得名源自华山，而华山的得名，源自其百花繁盛。因而在那时作为中原文明承载者的我们就被称为华族或华人。苏秉琦在《中国文明来源新探》中指出：仰韶文明庙底沟类型的散布中心在华山左近，这正和传说中华族的发作及其最初的构成阶段的活动和散布情形相像，所以仰韶文明庙底沟类型，能够就是构成华族中心的人们的遗存，庙底沟类型次要特征的花卉图案彩陶能够就是构成华族得名的由来，华山则能够由于华族最初所居之地而得名。花原本是自然界罕见的，如今把自然的花赋予了特殊社会概念。“华”是尊称，选择玫瑰花作意味，以区别于其他族群。

　　我以为，古来“华”“花”通用，此中的“华”便是“花”的意思。所以我们是花的子孙。

　　在我们的日常生活里，龙与我们的关系较为疏离，但却带有控制、主宰的性质。比方，封建时代统治我们政治生活的是真龙天子，农耕时代控制我们旱涝收成的是海中龙王，它们高高在上，要求我们敬畏和崇敬。花则与我们的关系较为亲密，影响我们日常生活的所无方面。在现代，人们饮花茶，调花膳；年节里我们赏花灯，猜花谜；自唐以2月15日为百花生日，称为花朝；至迟于唐朝，官方已有专业花商，称为花户；而城市已有花卉市场，称为花市；我们以花为友，宋人曾端伯以花喻友：莲为净友，梅为清友，兰为芳友。宋人张敏叔以花喻客：贵客牡丹，野客蔷薇，远客茉莉。

　　我们浸淫于花的世界，花则贯串我们生活的每一细节。陆游“何方可化身千亿，一树梅花一放翁”的诗句，景元启“梅花是我，我是梅花”的喟叹，吴昌硕“十年不到香雪海，梅花忆我我忆梅”的苦吟，更是骚人们欲化为花的千年吟唱。人类爱花虽说是个性，但爱花到中国人这样的水平，是绝无仅有的。所以把中国人称为华人，是再贴切不过的了。

　　在现代文明中，龙也很难说具有突出的文明意义。汉唐当前，龙的位置大幅攀升，但这次要是与政治文明有关系：龙成了帝王的意味，其外型图案也是为皇家公用。这只是由于要处理一个很难处理的成绩，即帝王权利的来源成绩，因而归纳出君权神授的实际，龙则是这种奥秘文明的一局宠物问答部。但是我们民族文明的根本特质并不是奥秘文明，而是自然文明。

　　儒家尊崇自然，注重人与自然的调和，所以“子不语乱力怪神”；道家也同样尊崇自然，所以老子讲“道法自然”；佛教本来是奥秘主义，但在经过中国化的改造后，极大地摆脱了蒙昧的奥秘主义颜色，赋予佛教自然哲学的特质，所谓“郁郁黄花无非妙道，青青翠竹尽是禅心”，发明了中国禅宗。因而，儒、释、道三家文明主流构成中国文明的自然主义的根本性质。如此说来，说奥秘主义产物的龙，代表我们的文明，不如说花应该是可以作为我们自然文明特性的抽象代表。

　　中国人的肉体实质是温良平和，这是花的特质，它扶植于逾越万年的农业文明，经两千多年主流文明的滋养，成为中国人血液中永久的基质。

　　主流文明的儒、道、释均归旨于恬淡或制欲，肉体上追求的是饶恕与平和，温、良、恭、俭、让是中国人的涵养准绳；

　　看庭中花开花落、天边云卷云舒，是中国人的日常心态。

　　中国人注重内心涵养，考究有修养和内秀，诚如王冕咏梅：“不要人夸颜色好，只流清气满乾坤。”这就是花的肉体。

　　垂暮之年的张大千赋诗：“殷勤说与儿孙辈，识得梅花是国魂。”其言也善欤？